冯友兰在《中国哲学简史》中谈到大乘佛学对中国哲学的贡献时说：“总的说来，大乘佛学对中国人影响最大者是它的宇宙的心的概念，以及可以称为它的形上学的负的方法。”（《中国哲学简史》）冯友兰此处所谓的“宇宙的心”（Universal Mind）是一种与宇宙本体（古代称之为“天”或“道”）同一的精神意识，它不是一种心理学意义上的心（冯友兰称这种心为“个体的心”），而是一种形而上的本心。如果说“个体的心”是一种经验意识，因而各自差异、具有有限性，常常表现为私我意识的话，那么“宇宙的心”就是一种超越的、无限的“宇宙意识”（Cosmic Consciousness），它不受个体的生理、心理所限制，从而能够当下表现宇宙本体的无限性，或者说本身就是宇宙本体。在宋明理学中，这种“宇宙的心”尤其表现在心学或具有心学倾向的思想家中。

　　在佛教传入中国之前，儒家典籍中就有“天心”或“天地之心”的观念，但主要不是说天具有一种知觉意识，而是“指天地、宇宙、世界运行的一种内在的主导方向，一种深微的主宰趋势，类似人心对身体的主导作用那样成为宇宙运行的内在主导”（陈来：《仁学本体论》，第227页）。这种概念在宋明理学中仍然具有重要意义，如朱子学者会说“仁”就是“天心”或“天地之心”，但是他们通常认为这种“天心”或“天地之心”其实是“无为”的，即没有知觉意识。但是在心学的系统中，却可以看到，个人的道德本心与“天心”或“天地之心”的合一，当然这里所谓的“合一”，并不是指两个心合二为一，而是指个体的本心或良知就是超越的、无限的宇宙本体，舍此之外，宇宙别无本体。唐君毅说：“此外宋明儒如陆王之言心，乃即‘人心’即‘天心’。亦有一形而上的绝对意义。”（《中国人文精神之发展》）从这个意义上说，心学家所说的“宇宙的心”就是有知觉的。冯友兰在《新理学》中说：“照心学家的说法，我们个体底人的知觉灵明底心即是宇宙底心。”这种具有知觉的、普遍的、超越的本心，既然是宇宙的本体，则对这种“宇宙的心”有所觉悟的人，一定会产生一种“宇宙意识”，对宇宙中的万物都抱有一种普遍的包容、仁爱之情，能够与万物相感应、感通，其终极境界必然指向“万物一体”，即万物都是个体道德意识所涵摄的对象，而且都内在于此“宇宙的心”的观照范围之内。对此“宇宙的心”充分觉悟状态就是宋儒程明道所说的“仁者与天地万物为一体”的境界。

　　程明道是最早具有这种“宇宙的心”意识的理学家，他曾说“只心便是天”（《河南程氏遗书》卷二上）“天人本无二，不必言合”（《河南程氏遗书》卷四），也就是说这种心并不是一种私我的意识，而是一种与天为一的意识，乃至本身就是宇宙的本体（天）。基于此，明道在《识仁篇》中所说的“仁者混然与物同体”“此道与物无对，大不足以言之”的状态，就是这种“宇宙的心”之体现。可以看出，此种“宇宙的心”是无限的，外物并不在此心之外形成对待，而是为此心所包容。明道还进一步将其与孟子的“万物皆备于我”的仁学思想相关联，体现了明道所说的“宇宙的心”，实际上是对孟子的心性论和仁学思想的继承和发展。

　　明道之后，陆象山是明确地具有这种“宇宙的心”的心学家。陆象山十一岁的时候，曾读到古书中“四方上下曰宇，往古来今曰宙”的说法，突然觉得他的心产生了一种超越时空的无限感，用他的话说就是“原来无穷”，于是他提出了“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”（《象山集》卷二十二）的说法，这可以说是“宇宙的心”的最明确的表达。象山所谓的“本心”就是指这种“宇宙的心”，他所说的“发明本心”就是要将我们的“宇宙的心”从个体的自我意识中凸显出来，成为我们生命乃至宇宙的真正主宰，这就是象山所说的“先立乎其大”。这种“宇宙的心”（本心），因为本身就是宇宙普遍之理（天理）的体现，所以这种心具有普遍性，也就是象山所说的“人同此心，心同此理”。当然象山并不是认为任何人现实的心理意识都是这种本心，都具有普遍性，因为个体的心理意识可能受气质、物欲、意见、习气等负面因素影响，从而倾向于自私，因此不可能具有普遍性，也就不可能是“宇宙的心”。只有从这些因素中解放出来、振拔出来的普遍的道德意识才是真正的“宇宙的心”。象山所谓“才自警策，便与天地相似”（《象山外集》卷四），说的就是这个意思。当人的“宇宙的心”（本心）全体显现时，就是宇宙之理的显现，二者是同一的，其普遍性不言而喻，而圣人之心，就是这种“宇宙的心”的体现，因此古往今来的圣人，都是心同理同的，象山说：“东海有圣人出焉,此心同也,此理同也；西海有圣人出焉,此心同也,此理同也；南海北海有圣人出焉,此心同也,此理同也；千百世之上有圣人出焉,此心同也,此理同也；千百世之下有圣人出焉,此心同也,此理同也。”（《象山文集》卷二十二）还有一点必须指出的就是，象山的“宇宙的心”的本质就是对万物的普遍仁爱之心，所以象山一方面将心提高到宇宙本体的高度，另一方面也自觉到处在“宇宙的心”境界中的人，对万物抱有一种普遍的责任，即“宇宙内事是己分内事，己分内事是宇宙内事”（同上）。

　　象山的这种“宇宙的心”观念为其弟子杨慈湖所传承。有一次，杨慈湖问象山什么是本心，象山屡次答以孟子的“四端”之心（恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心），慈湖终不能明了。期间，有二人因为买卖扇子起了争执，来找慈湖评判。慈湖在听完二人的陈述之后，对二人的是非进行了裁定并打发走了他们，紧接着他又继续请教象山什么是本心。象山答以：“闻适来断扇讼，是者知其为是，非者知其为非，此即敬仲本心。”于是慈湖大悟，“忽省此心之无始末，忽省此心之无所不通。”（《宋元学案·象山学案附录》）慈湖所谓“无始末”就是超越时间，“无所不通”就是超越空间，因此慈湖所悟到的本心就是超越时空的“宇宙的心”。基于此种体悟，慈湖作了《己易》，认为《周易》不是在描述宇宙的客观变化，而是在描述“己”之变化。慈湖说：“《易》者，己也，非有他也……吾性澄然清明而非物，吾性洞然无际而非量，天者，吾性中之象，地者，吾性中之形，故曰‘在天成象，在地成形’，皆我之所为也。”慈湖这里所说的“己”，并非个体的“小我”，而是囊括宇宙万物的“大我”，这种“大我”其实就是他所体悟的“宇宙的心”的表现。

　　陈白沙是明代心学的开端，他曾跟随明初的朱子学者吴与弼学习朱子学，希望能够通过多读圣贤之书而悟道，但是终无所得，后来摒弃书册，从事静坐，从而“静中养出端倪”（《明儒学案》卷五），即悟得了本心。这种本心本质上也是一种超越的、无限的“宇宙的心”，白沙对弟子说：“此理干涉至大，无内外，无终始。无一处不到，无一息不运，会此则天地我立，万化我出，而宇宙在我矣。”（同上）白沙所说的无内外、无始终、无处不在、永不停息的“此理”，其实就是超越时空的宇宙本体。悟到“此理”的心也就与宇宙同其广大，此时的主体就是一个与宇宙合一的“大我”，故可以说“天地我立，万化我出，而宇宙在我矣”，本质上这种说法所描述的境界就是杨慈湖《己易》的境界。后来，白沙的弟子湛甘泉继承了白沙的这种“宇宙的心”观念，他作《心性图》，在其中说：“故心也者，包乎天地万物之外，而贯夫天地万物之中者也。中外非二也。天地无内外，心亦无内外，极言之耳矣。”（《明儒学案》卷三十七）这种包括天地万物，与宇宙同其大的没有内外可言的心，就是一种“宇宙的心”。一旦对此“宇宙的心”有了真切的体认，在现实中，人就应该对宇宙中的万物抱有一种一体之感，从而泛爱万物。甘泉说：“本心宇宙一也……不知天地万物同体者，不足以语本心之全。”（《明儒学案》卷三十七）这一说法就表达了这一意思。

　　王阳明是湛甘泉的好友，也是明代的心学家，他晚年曾经提出“心外无物”的看法，认为万物都在心的感应范围之内，从我心能够感应万物的角度，可以说明万物和我是一体的，反之，也正因为万物与我是一体的，所以我心才能感应它，否则就不会对其有感应。因此“心外无物”的实质就是理学中常说的“万物一体”的仁学思想。有学生曾问阳明，从形体上来说，禽兽草木等生物以及天地和人是不同的存在，为什么可以说和人是同体的，阳明回答说，“你只在感应之几上看，岂但禽兽草木，虽天地也与我同体的，鬼神也与我同体的”（《传习录下》）可见阳明是用心的感应能力来说明万物同体。在阳明看来，从终极上来说，可以将宇宙万物视为一个大身体，而人的本心或良知则是这个大身体的精神主宰。因此这个本心与良知就是一种“大心”或“大良知”，其观照、感通的对象应该遍及宇宙万物，而不应该局限在个体生理躯壳的关注范围之内。从这个意义上说的本心和良知就是一种“宇宙的心”。阳明和学生有一段对话，充分表达了这一点：“先生曰：‘你看这个天地中间，甚么是天地的心？’对曰：‘尝闻人是天地的心。’曰：‘人又甚么教做心？’对曰：‘只是一个灵明。可知充天塞地中间只有这个灵明，人只为形体自间隔了。’”（《传习录下》）《礼记》曾说“人者天地之心”，阳明根据《礼记》的说法将人视为“天地的心”（可以称之为“宇宙的心”），但他进一步指出“天地的心”其实就是人的“灵明”，具体来说就是人的本心或良知，而不是在本心良知之外的另一个超越的存在。正因为人的“灵明”就是“宇宙的心”，所以它才是充塞宇宙，不受个体躯壳限制的。因此我们应该对宇宙万物一体关切，而不能受形体限制，陷入自私自利。阳明晚年曾经做了一篇有名的《拔本塞源论》，在其中表达了其“万物一体”的仁爱思想，充分阐发了人对整个宇宙万物的责任。这篇文章的核心观念就是这种作为“宇宙的心”的“良知”。

　　总之，心学所说的本心或良知，不是受个体生理躯壳限制的、经验心理学意义上的个体意识，即不是“个体的心”，而是超越时空限制的普遍道德意识，乃至一种“宇宙意识”，也即“宇宙的心”，这种“宇宙的心”将整个宇宙万物都纳入了主体的观照之中，并视之为与人一体相关的整体，从而应该一体关爱。从这个意义上说，“宇宙的心”是儒家仁爱思想在主体心灵上的充量发展，理解这一点，才能读懂心学家对于心体的某些看似张皇夸大的描述，以及明白其建立在此基础上的仁民爱物的道德实践和社会实践。心学家所做的一切工夫，都是围绕着如何证悟、修养、实践这种“宇宙的心”展开的，其终极境界就是“仁者与天地万物为一体”。心学所说的“宇宙的心”对于我们今天构建人类命运共同体，保护生态环境都具有重要的启发意义，可以为我们提供传统文化的精神滋养。